Il corpo umano proviene dal cibo ed esiste grazie al cibo, se non c´è cibo il corpo muore. I Veggenti dell´Oriente considerano il corpo come Annamayakosam.

Annamayakosam significa il livello di coscienza che si basa sul cibo. Il cibo viene sintetizzato nelle piante attraverso un processo chiamato fotosintesi. Nella fotosintesi l´energia ed il calore del sole vengono fissati dalle piante come cibo. In sostanza è il calore del sole che crea e sostiene il corpo. A questo proposito, è evidente che in natura c’è una grande condivisione, grazie alla quale sopravviviamo. Siamo parte integrante della Natura, che è l’esistenza stessa.

Quando cominciamo a sentirci separati dal tutto spezziamo l’armonia dell’esistenza. Quindi perdiamo la grande possibilità di sperimentare il tutto.

Il cibo che consumiamo è trasportato ad ogni singola cellula del corpo attraverso il flusso del sangue. Rimane nei tessuti sotto forma di facile demolizione. Le piante sono gli unici organismi che possono produrre cibo da soli.Di fatto come esseri umani siamo in debito con il mondo vegetale per la sua benedizione sotto forma di cibo che ci fa sopravvivere. Quando il cibo arriva al corpo umano attende il Prana VAYU – l’ossigeno – per unirsi e liberare energia.

Anche questo ossigeno proviene dalla Natura. L’aria entra nei polmoni grazie alla regolazione della pressione dell’aria, che è stata introdotta in Natura dalla suprema Intelligenza. Chi ha occhi per guardare obiettivamente riesce a vedere la grazia sconfinata che viene riversata su tutti gli esseri per il loro sostentamento. Sopravviviamo per la grazia della suprema Intelligenza onnisciente, che opera sia all’interno che all’esterno. Spesso sentiamo qualcuno dire che non vede questa grazia: è come quello che si nasconde nell’ombra e poi si lamenta che il sole non gli arriva.

L´acqua che beviamo non è creata dagli esseri umani. Ne abbiamo solo arrestato il flusso e crediamo di esserne i padroni. In tutta la storia umana ci sono stati scontri per la sua spartizione, scontri che continuano tuttora. C’è qualcosa che non va nell’essere umano. E’ strano che creda sempre che tutto gli appartiene.

Prova piacere nel pensare che ogni cosa sia di sua proprietà. Ed è sempre a caccia di piacere. Sicuramente il dolore è l’altra faccia del piacere. E’ paradossale che non veda questo continuo piacere-dolore anche quando soffre e gioisce per la stessa causa. Anche se viviamo grazie al cibo, all’acqua, alla luce del sole e all’aria – i semplici componenti dell’esistenza – tuttavia per gli esseri umani è difficile percepire che non siamo entità separate dal tutto.

PerchÉ possedere quando siamo il tutto?

Conservando l’idea del possesso limitiamo la grandezza della nostra Natura illimitata. Così nasce l’idea di libertà. L’idea di libertà e la libertà non sono la stessa cosa. La libertà è oltre i limiti del linguaggio, mentre le idee di libertà sono entro questi limiti.

E’ importante – come primo passo – esaminare tutte le nostre idee, i nostri concetti e le nostre convinzioni per poi essere pronti a lasciarli, poiché sono la radice del nostro individualismo, che limita la possibilità di essere pieni e completi. Tutte le cose sono piene e complete. Sicché non esistono “tutte le cose”. Non esistono i molti, esiste solo l’Uno, che è perfetto.